《得道多助，失道寡助》原文、譯文及賞析

　　《得道多助，失道寡助》原文

天時不如地利，地利，不如人和。

三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。

城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。

故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。

　　《得道多助，失道寡助》譯文

有利於作戰的天氣、時令，比不上有利於作戰的地理形勢;有利於作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。

(比如一座)方圓三裏的小城，只有方圓七裏的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。採用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利於作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是因爲有利於作戰的天氣、時令比不上有利於作戰的地理形勢呀。

城牆並不是不高啊，護城河並不是不深呀，武器裝備也並不是不精良，糧食供給也並不是不充足啊，但是，守城一方還是棄城而逃，這是因爲作戰的地理形勢(再好)，也比不上人心向背、內部團結啊。

所以說，管理百姓不能只靠劃定的疆域的界限，鞏固國防不能靠山川的險阻，征服天下不能靠武力的強大。能施行“仁政”的君主，幫助支持他的人就多，不行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。幫助他的人少到了極點，兄弟骨肉也會背叛他;幫助他的人多到了極點，天下的人都會歸順他。憑着天下人都歸順他的條件，去攻打那連親戚都反對的寡助之君，所以，(能行“仁政”的)君主不戰則已，戰就一定勝利。

　　《得道多助，失道寡助》賞析

孟子在這篇文章中提出天時、地利、人和，並將這三者加以比較，層層推進。用兩個“不如”強調了“人和”的重要性。孟子將三者之間進行了比較，強調指出各種客觀及諸多因素在戰爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的`因素，決定戰爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。其語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。他連用兩個論據進一步論證，運用否定排比句式。選取攻戰的例子闡明“天時不如地利”，區區小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者也不能勝，旨在說明“地利”重於天時;說明即使在佔有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因爲“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰具有普遍的意義和一定的說服力。

爲了論證“天時不如地利，地利不如人和”這一觀點，他將論點的範圍由戰爭推及到治國，從而全面體現孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實際上也可理解爲“得人心”，即“人和”。得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。

孟子在文章中採用了逐層論證，層層深入的方法，開門見山地提出中心論點，接着運用戰例，分別論證了“天時不如地利”，“地利不如人和”，突出了“人和”的重要;並進一步闡明，欲得“人和”，必先要“得道”。全文緊緊圍繞得“人和”這一中心，環環相扣，逐層推理，顯示出極其嚴密的論證藝術和極強的邏輯性。文中運用排比、對比等手法更使文章氣勢恢宏，筆酣墨暢，結構縝密。

“得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷，孟子這裏說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對於戰爭具有根本性的意義，對於政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣;得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附;而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因爲仁政，是“得其心”之政。

那麼，如何“得其心”，即如何行仁政呢?孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關愛和保護人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什麼呢，當然是富裕、幸福的生活。孟子認爲，這是行仁政的根本着眼點。做到了這一點，然後民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。

文章開篇就提出“天時不如地利，地利不如人和”這一觀點，指明“人和”是克敵制勝的首要條件。“人和”，就是下文說的“多助”和“天下順之”，即人民的支持和擁護，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對這一章的註釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的註釋是：“民和爲貴，貴於天地，故曰得乎丘民爲天子也。”可見這一章不是論戰爭，而是講民心向背的，是借戰爭論述實行“王道”(即“仁政”)的重要性。由此逐層推進，短文先分別就天時與地利、地利與人和做比較，指出天時、地利、人和三因素在戰爭中所起的作用大小不同;最後由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結論，完成本文的論證。

這一章開頭即提出中心論點，並用概括性很強的戰例加以證明，然後從理論上進行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明瞭“人和”的實質。短文最後以得“人和”的“君子”“戰必勝矣”作結，突出地說明了“人和”是決定戰爭勝負最主要的條件。

本文語句整齊、流暢，一氣貫注，很有說服力。比如在論證地利不如人和時，作者先用四個並列的雙重否定句，充分鋪張防守一方所具備的“地利”方面的有利條件，然後陡然一轉，說出失敗的結局，使得“地利不如人和”的結論有了很強的說服力。又如在闡述他的“得道者多助”時，作者也是先用了三個否定的排比句，順理成章地推導出結論;然後又把“多助”和“寡助”進行對比，自然導出“君子有不戰，戰必勝矣”。