洪澤湖漁鼓舞散文

洪澤湖漁鼓舞是流傳於洪澤湖湖區的一種漢族民間舞蹈，廣泛分佈於洪澤湖周邊的盱眙、泗洪、泗陽、洪澤等地。

漁鼓的前身是流行於北方的太平鼓，由北方逃荒難民傳入洪澤湖流域，初時作爲沿村乞討時說唱伴奏的工具。漁鼓的敲擊節奏性強，對人的聽覺衝擊力強，從而在明末清初被神漢採納而用於燒大紙祭祀、神壇祈禱中，成爲跳神者手中的伴奏工具。清康熙19年（1860年）後，隨着大洪澤湖的形成，漁鼓又被廣泛用於洪澤湖漁民燒大紙祭祀活動、大（代）王會、家譜會等集體活動中，從而使漁鼓舞逐漸演變成爲一種祭祀舞蹈。

洪澤湖漁鼓舞的主要道具是漁鼓。早期漁鼓由鐵匠用鐵件打製而成，並用羊皮或魚皮蒙面，製作工藝較爲複雜。漁鼓爲圓形，形如蒲扇，直徑約35公分左右，沿圓邊框蒙上一層羊皮，也可以用狗皮或魚皮。清末民初，沿湖出現專門製作漁鼓的民間藝人，推動漁鼓製作工藝趨於精細，外觀講究，製作鼓面的皮革薄如紙，呈半透明狀，擊之聲音清脆有力，餘音悠揚，並在鼓面上增加了大紅鯉魚的形象，寓意歲歲太平、年年有餘，從而形成原始的漁鼓。民國以後，特別是在革命戰爭年代，漁鼓被髮掘用於文藝活動。經過文藝工作者的挖掘整理，漁鼓製作趨於簡單化，改用粗鐵絲製成，蒙面則改爲厚皮紙。爲了達到舞臺藝術效果，鼓面上開始繪製有極具民間裝飾色彩的團魚、對魚、水波紋及鯉魚跳龍門等彩色圖案，在象徵一團和氣、吉慶有餘的同時，也突出了漁鼓這一活動形式的喜慶色彩。

現在舞臺表演所用的漁鼓多爲厚皮紙製成，鼓上有柄，柄長20公分左右，通長在70公分左右，柄尾有一直徑15公分的圓形鐵環，環周有四個鐵環，每環再串系兩三個小鐵環，柄尾圓環上繫上大紅絲帶。表演時，表演者左手持鼓，右手執鍵，隨表演者的動作和音響效果需要或搖動漁鼓，或用竹鍵有節奏地擊打漁鼓，使之鼓聲咚咚，環珮叮鐺。鼓鍵一般長4公分，寬1公分，由竹篾製成。鍵尾柄處軟布纏繞，以便手執。柄末繫有絲質鬚子或彩色布條，舞動時綢帶飛揚，增加觀賞效果。

漁鼓的表演歷史久遠。最初表演時的主要曲調有“嚷神咒”和“唸佛記”等，因敲的漁鼓總是由一串“咚咚”的迭音字組成，故漁民又稱之爲“咚咚腔”、“娘娘腔”。它是洪澤湖民俗文化中獨具特色的民間舞蹈表演形式，有着濃郁的漁家風格，具有廣泛的羣衆基礎和流佈範圍。後來，其由最初的單一的`請神驅鬼活動，逐漸演變成逢年過節、家譜會等活動中必不可少的娛樂形式；表演中，除了擊鼓以外，也從單純的細語低吟的嚷神和唸佛，融進了蘇皖一帶流行的肘鼓子和快板說唱，同時融入民間舞蹈，真正形成了漁鼓舞。

洪澤湖漁鼓舞表演者均爲男演員或男扮女裝，其服裝豔麗，演出場地多在船頭。觀衆多時，七、八條船並在一起，合成一個簡便的水上“舞臺”。洪澤湖漁鼓舞藝人，在生產生活實踐中不斷演變，唱腔不再是迷信中的嚷神和唸佛，逐步融進了曲藝演唱和肘鼓調，也吸收了漁家號子和漁歌等唱腔和韻律，改變了過去似唱非唱、無痛呻吟的娘娘腔。表演的舞蹈，也不再是簡單的伴舞動作，出現了前後遊、左右搖等舞姿，模擬撒網、下籪、搖船的打魚動作。洪澤湖漁鼓舞最盛時，從事漁鼓表演的多達千人以上。

漁鼓舞真正形成並走向成熟，是新中國成立以後，通過湖區文化工作者的挖掘整理，並不斷創新，形成了今天比較完善的舞臺民間舞蹈形式，它以輕歌曼舞，描繪着湖上漁家兒女的勞動場景，歌頌着他們豐收的喜悅心情。這時期漁鼓舞的基本特徵，已經徹底擺脫原來低沉祝訴的腔調，增加了激昂奮進、熱情奔放的旋律，將山青水秀、百舸爭流的湖上自然景觀作舞臺天幕，烘托壯觀的捕撈作業場面陣容和隊列變化多樣，有蛟龍出水、二龍戲珠的隊形，以鼓代鼓、以鼓代網，又有模擬漁業生產的舞蹈動作，有划船、拉網、下勾、布卡、下籠等碎步、挫步的勞動場景，也有大步流星力爭上游的走八字、打園場的舞蹈，還有雙駕雲、白鶴亮翅、推窗望月、雁南飛等生動表演。端鼓也加以美化，鼓面上象徵性地繪有鯉魚和水波狀圖案。鼓的敲法靈活多樣，不受原來七字和十字韻的限制。根據懷中抱月、頂鼓、對鼓、女端男敲的藝術造型，出現了單響、雙響、三聲鼓等多種音響效果，演員服裝也由簡單毛巾頂扎到男女分別着繡有云邊的天藍和水紅綢緞舞衣。

據發掘，漁鼓舞演唱的傳統曲目有《魏徵斬老龍》、《張郎休丁香》、《還魂記》、《水母水淹泗洲城》等十多部。