老子讀後感範文7篇

認真讀完一本名著後，相信大家的視野一定開拓了不少，這時就有必須要寫一篇讀後感了！但是讀後感有什麼要求呢？下面是小編幫大家整理的老子讀後感範文，供大家參考借鑑，希望可以幫助到有需要的朋友。

　　老子讀後感範文1

《老子》又稱《道德經》，一書言辭簡短，略為晦澀難懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，經過後人不斷髮展延伸成為我國本土的第一門宗教——道教。也是因此，道家的學說更偏重於精神世界的探索與追求，更加註重個人而不像儒家“家事國事天下事，事事關心”，所謂“仙風道骨”也正是由此而來吧。

老子認為，一切事物都是相輔相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。

記得高中老師曾經講過，說青年時期儘量要少的接觸《老子》，畢竟它的內容或多或少都存在一些並不適合情緒應該激昂向上的年輕人，如果看得太多影響過深可能會缺少應有的朝氣。但我想這並不和了解它的精髓相沖突，當我深入瞭解了《老子》這本書之後，發現其中許多道理對於當今社會人們的精神生活有很多好處。如今社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，卻越來越忽視精神財富的積累，道德淪喪的現象日益嚴重。物慾橫流的現實生活中，如何去面對存在的各種誘惑？千年前的老子或許能夠給出答案：靜心、淨心、盡心就是人生的三個不同心態層次。

靜心，靜安人生座標。

老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

淨心，淨處人生方向。

老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢？由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清醒認識的源泉。

盡心，盡展人生作為。

老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”。我覺得老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。而有為則指的是盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。

是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。

　　老子讀後感範文2

“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是說，好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。

老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關於老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。

老子做過周朝的“守藏室史”（相當於現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長），所以他諳於掌故，熟於禮制，不僅有豐富的歷史知識，並有廣泛的自然科學知識。

公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席捲周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。於是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。

老子由於身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，後來，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜知道老子將遠走隱去，便請老子留言。於是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎著青牛飄然而去。

老子的思想主張，大都儲存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇。因為它所講的是道與德的問題，後來人們又稱它為《老子道德經》。現在我們所見到的《老子》一書，並不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬於老子的。

《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此後人作了許多註解。最通行的有西漢時道學家河上公，注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》等等。下面我們就通過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。

“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。

　　老子讀後感範文3

如果說，半部輪椅可以治天下，則一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部偉大的哲學著作。

李約瑟說，中國文化就像一顆參天大樹，而這顆參天大樹的根在道家。可以見得：《老子》是如此博大精深，是中國文化中的一顆奇葩。讀了《老子》，我只能說是讀了《老子》，理解了這部鉅著中的皮毛罷了。對於自己，只能說，選出幾個特有感想的來說。

《老子》開篇為我們講述了“道”，道產生了天下萬物，可它不是一般的道，不可以用言語來表述的，是非常深邃奧妙的；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”就是道創生萬物的本原。《老子》中認為宇宙萬物的本原是“混而為一”道。這與古希臘的很多哲學家的想法很不一樣，泰勒斯認為萬物的本原是水，亞里士多德認為火是萬物的本原，乃至後來在科學水平比較高的情況下，出現了原子是世界的本原這一說，讓我不禁思考：在古代中國，為什麼會認為道這虛擬的東西是萬物的本原，而不是跟西方所說的某一特定的物質。難道是文明的本質性不同嗎？

“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。”其實，客觀世界就是矛盾對立著的，可人們卻因為自己的主觀，有了所謂的美惡、善與不善，這才有了每個人不同的世界觀，人生觀，審美觀等等。可在《老子》裡面，“有無相生，難以相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。”每個事物的存在都是以其對立面的存在來體現了。也許，這就是我們中國古典哲學中的“相反相成”。

“上善若水”這是家喻戶曉的一句經典了，可又有誰能真正理解這句話的內涵呢？老子以水來教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”不就是說高尚的品格就像水那樣，那麼柔，停留在卑下的地方，滋潤萬物卻不與之爭。這才是最高的善吧。而如今，反思社會，爭權奪利，趨炎附勢，哪能體現善呢？又還有多少人做到無私呢？老子認為“天地所以能長且久者，以其不能自生，故能長生。”由天地之長久存在，是因為天地如此無私的奉獻著自己。所以。老子說：“是以聖人後其身而身先，外其身而身存，以其無私，故能成其私”由於自己的無私，最終成就了自己，如此都偉大呀。

其實，《老子》裡講到了很多人道的部分，正是我喜歡的。關於為人處世的哲學：“功遂身退，天之道也。”為人之道，要求行事須留有餘地，不要把事情做得太過，無論做什麼都要有一個度，應該適可而止。人們不可“盈”，一個人在成就功名之後，就應當身退不盈，才是長保之道呀。

“大白若辱，大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。”道之偉大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃萬物之母呀。

老子的《老子》，是那麼深奧，又是那麼深不可測，早晨一露珠，夜晚一顆星，都在這偉大的'道里面，渺渺眾生中的我，是多麼想了解這偉大的道呀，只有繼續努力地學習著，才能越來越接近“道”。慢慢地瞭解道，如同數星星般，無窮無盡。

　　老子讀後感範文4

今年春，忘了是幾月幾日，先生拿出三個紫砂杯，讓我從中選一個，說是在文化城那邊買的。我一眼看上其中一個上有“修心養性”字樣的杯，蓋上還有一個小“太極”。由喜讀《道德經》到偏愛與“道”有關的書和物，這就是“愛屋及烏”吧。

《老子》第二十八章我覺得對“修心養性”是有幫助的，他教人順乎自然、安守清靜、無為、不爭之心、為天下式。二十八章曰：

知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸於無極。

知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

如要解釋這段話，就是說：

知道要用雄（剛強）的手段保護自己，可卻不與人爭雄，反而甘心守雌（柔順），這樣，就會如天下溪流歸注，得到天下人的歸服，最高的不變的德不離散，他更能回返原有的童心（赤子心），達到純真的境界。所以有“小兒是神的肯定”之說。

知道要顯露表現自己，使人知道自己光明的一面，卻不與人爭表現，而甘願隱伏，甘居黑暗。這樣的人能成為天下人的榜樣和典範，其最高的不變的德不會出差錯和過失，而能返樸歸真，迴歸於純天然而與道合一（無極乃太極之母）。

知道光榮和富貴的一面，卻不與人爭光榮與富貴，而甘居恥辱和平常。這樣的人心胸開闊，得天下人的歸服，其最高的不變的德是充足的，更能復歸於萬物的本來，樸是至真至純的。

樸被破壞，樸散成為具體的器物。聖人在樸被破壞的基礎上，以渾樸的原則建立管理和領導，所以，善治和完美的管理是順天道，使萬物各遂其性而行，也就是依從無為而無不為。

老子主張順乎自然，一切不要勉強。人工有損自然，因為天地也是受大自然的驅迫，而不自主的在那裡不停的工作。大自然是什麼？便是萬能的天道。所以人當服從天道，不能自作主張。莊子說：“吾在天地間，猶小石小木之在大山也！”也就是看到人與自然的關係。

老子主張清靜無為為人道之極軌，守不爭之德，守住清靜、柔弱、抱一、寡慾之心，遵循自然、玄妙的法則修行。我們凡人如照此修心養性，對身心健康是大有好處的。

今天中午聽一位醫生談某文章上說，把病人分兩組：一組服藥，一組學《道德經》，幾個月後，學《道德徑》這組的療效好過另一組；我想，這可能就是人們說的，心病（煩惱心）還需心藥治。人迴歸於自然之心，也就無所謂心病了；這也就是佛法講的清淨無染之本性，本性清淨無染，何來心病？

　　老子讀後感範文5

老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘—惑呢？我們同樣能夠在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！

既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢？靜心、淨心、盡心就是人們的三個不一樣心態層面。靜心：靜安人生座標；淨心：淨處人生方向；盡心：盡展人生作為。

靜心，靜安人生座標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。

老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

淨心，淨處人生方向。

“淨者，不汙也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。

再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢？

由此，淨心能使自我自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自我的貪慾之心、遏制自我的非份之想。淨心是持續清醒認識的源泉。

盡心，盡展人生作為。

　　老子讀後感範文6

《老子》又稱作《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

一、老子對道、德的理解。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何物件來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。

二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規範日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

　　老子讀後感範文7

在假期中，我讀了《老子》一書，談不上什麼理解，只能說是一些感想、體悟。《老子》雖然並不是專門論述教育的文章，但是裡面仍然有很多關於教育的思想。它意蘊深遠，讓人思考，常讀常新。

將老子的思想轉換到教育中來，就是自然教育的思想。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。按照老子的理解，教育應該順其自然，而不過過分強調主觀意願。教師的權威應該不被兒童感知到，這才是最好的師生關係。師生雙方都要處於謙虛的地位，只有這樣才能更好地開展教學。教師應尊重學生的發展規律。尊重自然之道。這些思想，在我們這個年代應該進行批判性繼承。

在我們的教學上，如果孩子在課堂上走神，當然可以直接批評：“某某，注意聽講！”老實膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過一陣可能又故態復萌；有逆反心理的可能就會臉色不善，甚至嘴裡咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學生心裡卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。有時課堂上學生竟然和老師頂嘴，僵持起來大家都下不了臺。學生肯定是不對的，但如果老師“曲則全”，表揚旁邊的同學來提醒走神的人，或者請走神者回答一個問題，旁敲側擊地暗示一下，同樣是批評提醒，轉一個彎，大家心平氣和，彼此相安無事，這樣豈不是更好？

老子認為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。對待生活，要有好的心態，不要過分關注榮辱得失。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭。

低頭靜想，學生要照我的思路去回答，依我的指揮棒去質疑解難。他們還會體會到求知的快樂嗎？

教育，是要遵循規律的，就像道德經裡所講：“夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。”萬事萬物，都各有其根本，安靜平和地遵循它，等待它，順應它。放在教育上，我想，是不急不躁，是盡力而為，順其自然。

成長是個緩慢的過程，教育也是個緩慢的過程，就像老子所說：“道衝而用之或不盈”。在書中，有許多地方都是從自然現象引到社會道理。在論述君主要居於百姓之下就是因為大海居百川之下而容納百川。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。我們缺少了從細微處看道理的能力。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛鍊。